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禅修的关键就在一个“静”字。如果你在练习中能够进入真静，那么在极静的运动中，你的肾就能够产生真阳，自动地绕天而行。然后由极动入静，入暗境界，生出心中真阴。真阴真阳相交，凝成丹药。从定到空，进入虚无境界，你就进入了更高的修炼阶段。这个过程就是静坐练气功的大致过程。具体操作有一定的步骤和方法。一般来说有以下几点：

安心

“以前，遇到师父亲自指点，只要凝神于气穴即可。”所谓定，就是使心平静的方法。张三丰在《道言浅近说》中说：“专心者，必收清心，入之。心不清时，不可胡乱闭目。先要勉励自己，勉励自己回来，爽。”静而后行，入于气穴，谓之凝神。”将净化的心神放入气穴中，让神气相依，让它安静自然。这就是集中注意力和调节呼吸的力量。

集中注意力和控制呼吸的关键仍然是一个“静”字。陈虚白道：“大道教人，首先要停止思考，如果不能停止思考，那就是徒劳。”要停止思考，你还必须顺其自然。当杂念生起时，不要强行阻止它们。用思想来阻止思想，用阻止思想来阻止思想，都是适得其反的。因此，我们应该采取“不理会、听命”的方法。也就是说，以一种无所谓的态度，让它自生自灭，随着时间的推移，它就会消失。从本质上讲，断念的关键就在于“去欲清心”四个字。 《清静经》云：“人的神性好清净，心却被它扰乱。人心好静，而想引导它。若能时常解除欲望，心就会平静，清净心。”心和心就会清净。”这是在气功练习中可以做到的。通过清除内心的欲望，你可以达到内心平静和清晰的状态。

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道家的观听功法，就是两眼看鼻尖，端坐，回望内省。返光可护神清神，炼阴糟粕，返纯干。 《阴符经》 说：“机会就在眼睛里。” 《太乙金华宗旨》又说：“人的本质都集中在眼睛，眼睛是人体的关键。”故“圣人之教，代代相传，不离反思”。因为“眼睛到哪里，心就到哪里”。眼睛是心灵的窗户。欲调心入静，必先调目。如果控制了眼睛，归于心，那么心就会平静，心就会平静。 “不东张西望，精神归心，才是宁静之本。”

如果杂念仍然存在，你可以用推理技巧来阻止它们。当念头生起时，我们应该问念头在哪里？它起源于哪里？应该在哪里结束呢？如果一次不起作用，请再试一次。如此反复推理，根本不可能得到。时间长了，你就会看到这个念头从哪里生起。因为意身本来是空的，本质上是无的，本质上清净，本质上寂静。若从心观之，则见虚无寂静之本质，故不可得。这样停下来再观察，观察再停下来，就是还光之法。返回意味着停止；光意味着看见。回归光明就是停下来思考的方法。用此法可以“定心”，杜绝杂念。停止思考，你就会陷入平静。

在冥想练习的早期阶段，主要的问题是意识混乱和昏昏欲睡。散乱意味着在外面徘徊而不回到身体。这需要用闭心的方法来治疗。困则神志不清，纯阴为主，阳气不足。安静地坐着时感到昏昏欲睡是昏昏欲睡的迹象。没有比专注于呼吸更好的治疗困倦的方法了。

意气相随，治法是“不以病为药”，而采用“意气相依”的方法来制止。所以慧光必须与调息相结合。这种方法使用的是拍打。

《太乙金华宗旨》 说：“鸡可以捧着蛋，并且总是用心聆听。这是一个奇妙的秘密。”修炼者用听呼吸的方法，在行动时将其集中在体内。心入则气入，丹田温热，真阳生起。上帝的关注时间不会太长，可以日夜持续加热。这样，心是死的，精神是活的。 “神之所以活着，是因为心先死了。一个人如果能够放弃心，神就活了。心死了，并不是说枯萎，而是一心一意，一心一意。” ”精神主宰，心气相依，即能入静。决心的状态。

“每次打坐，都要静心清气。心为什么要静呢？用在呼吸上。呼吸的进出，只有心知道，别人听不到。”耳不闻则细，细则清，闻则粗，粗则浊。会犯困，想睡觉，这是自然的道理。”因此，只能聆听寂静。一旦有声音，那是粗糙的、肤浅的，而不是微妙的。要有耐心并倾听。心若细心，则呼吸稀薄；反之，呼吸细心，则心稀薄。气动则心动。因此，要静心，首先要养气。因心无处可起，故元气显露。这就是纯气的保养。

冥想、清气，都是用心在呼吸上，但不宜太重，“稍微听听就好”。闪耀是什么意思？那就是眼睛放光在自己身上。那些不向外看而感到困惑的人，才是向内看的人。倾听是什么意思？就是打自己耳光来听。那些对外在倾听时感到困惑的人，实际上是在内心倾听。聆听意味着倾听寂静，并将其视为无形的。这样，向内看、向内听，就不会外在狂妄，也不会内心散乱，更不会中间昏昏欲睡。此乃日月相交，内外光之法。凝视是外日月之光，巴掌是内日月。但本质是光凝聚的地方，所以智慧总是有灵气的光。

停在原地

这里的“止”字有两层意思：从入静的角度来说，就是停止念头。如果练习时不能停止思考、保持静止，练习就会达不到效果，有时甚至会产生副作用。另一则从养窍窍讲知止。停在你所在的地方，停在最好的地方。哪个地方最好？一般来说，最好去田野里，那里很容易进入平静的状态。我们这里说的不是下田，而是根贝。

刘一鸣在《周易阐真》中说：“艮就是停止。”修行者“欲煮大丹，不可择善而固执，不能止则止。止于止，则不空无为。道有其道，亦有其终。” ”。练功时，用意念守甲脊窍，将心之南火藏于水之北。水火相辅，自然不会生起杂念和烦恼。这就是清净心的方法，也是息念的力量。一旦妄想停止，真气就会自然出现。真气无息，真念无念。若无呼吸，则命根常存；若无念，则性常存。性性的存在和生命的坚定，以及一切念头和念头的消失，是性性和生命双修的第一步。

记住念头，入定定，然后入黑暗境界，则无人无我，不知道不知道。 “凡人有人我之分，内外之别，皆因心有无。有心则有我，有我则有人。有人时，我不知道该停在哪里。”你之所以不知道如何停下来，是因为你知道一切都是神在掌管，而你却有无尽的思念和忧虑。如果不能入定定，就不能进入心静的化境。反之，如果你能变得平静、忘我，那么你就可以逆来顺受，使“人我心融”，即可以进入“心死神活”的境界。 ”，这样“心之心消失，道之心生”，你自然就能停在它该该停的地方。 “我不知道里面有身体，也不知道外面有什么人。没有我，也没有人。它可以停止内外。动和静可以随时发生，并且内外和谐”。所有的行动和停止都来自于无意的心。无意识状态下，元神主宰，“原地不动，不动摇，得一而成，何愁金丹不结，大道不成”？

忘记我自己

这里的忘，是指修炼中的“坐忘”。司马承祯曾解释道：“坐时忘，何不忘？内不知身，外不知宇宙，与道合一，一切皆知。”烦恼消除了……就像伟大的航道一样。”静静地坐着，忘记自己。忘记事物，融入自然，进入坐忘状态。 《天隐子》说：“那些坐着忘记的人是因为他们的思想而忘记的。存在意味着思考我的上帝，思考意味着思考我的身体。”用思维的方法，你可以看到海底有一轮红日，寂静永远存在。内有视觉，则充实丹田之虚；内有视觉，则充实丹田之虚；如果外界没有存在，它就会逐渐进入黑暗境界，不知道宇宙的存在。如此一来，诸念俱一，精神集中，气气平静，逐渐趋于虚无境界。当你静下来的时候，你的呼吸就安静了，你的思想也安静了，所有的烦恼都消除了，你就与道合而为一了。不知不觉间，你就进入了虚无之地。这就是“先保存，后忘记”的方法。

这个过程正如张伯端在《悟真外篇》中所说：“多半是忘记了眼睛，你的神魂就会回到鼎里往里看。盖还在的时候，你的眼睛就会往下看。如果你忘耳则神归于鼎，回到鼎内闻之，盖还在则耳中闻，忘于鼻则神归于鼎，吸了一口气，当罩盖真气建立之后，气气回归元海，综上所述，全部都被遗忘，回归鼎中，融入其中。视、听、吸，皆转移至鼎内，融为一体，此乃七窍合一之力。久而久之，先天之气就能统一七窍，进入宁静状态。

“七窍合一曰清，七窍合一曰静。身中之气曰铅，心中精曰水银。”与“清精铅汞”四个字一起，便是炼丹步骤的口诀。其具体运用正如闵一德在《还源篇阐微》序》中所说：“未得时，以本静为身，铅汞留为用；至于起点，积聚的铅汞为药材，所得的宁静为火；得手后，要从容地用拳，而铅汞则要默默地用……如此而已。 ”。

鼎辉等栽培

《洞玄灵宝定观经》问题的解释中说：“平静者，心平静，如大地不动。观察者，智慧观察，如天空常照。没有念在身，智慧无边。定慧修行，故名定。观照。”

欲修道者，必先舍去。外尘不能入，内念不能出。一切都是无染无着的。当心中生起念头时，必须将它们消除并使其安静。 “只毁受试探之心，决不毁明之心。”智慧光明，妄念不可容。 “无事可做的时候，总是像没有意图一样，安静而又喧闹，志向单一。”有时候心一动，就应该“驾而不执，放而不动，喧而不恶，涉事而不烦，此为真定”。真三摩地本来就是寂静的，“寂而常明，明而常寂，空而常用，用而常空”。因此，静观空性是真正定力的基础。

从专注中发展智慧，这叫做放下。在放下中，我们必须忍耐、焦虑，使定慧合二为一，平等修养。他们不能互相偏袒。 “太专注会导致愚蠢，太智慧会导致疯狂。”这会导致偏差。但“智慧是迟来的，不能为他人所左右”。所以，“不要急于定慧，急则伤性，伤则无慧”。因为贪求智慧，用所获得的知识来取代真正定的基础，所以智慧就不能生起。若定中“不求智慧而生智慧”，这就是“真智慧”。智慧诞生之后，就要用而不用，隐藏光明，模糊其踪迹。这就像智慧的愚行，可以使寂静变得光明、触动，不染不染。不用担心，智慧永远闪耀。修行久了，就符合真理，形神合一，达到道了。

一般而言，修习禅定时，应以清净心开始，再观、听，至圆满处。驻足忘却，进入无人无我的境界。在定力中，智慧总是光芒四射，我们平等地共同修行。智慧无用，决心无愚。如此，污垢不染，烦恼消除，真理和谐，大道可期。